Sekcie: Literatúra
Je nepopierateľné, že aj pri zmene kultúrnych epoch sa knihy veľkých spisovateľov nachádzajú v zóne zvýšeného záujmu literárnych kritikov, kritikov, ľudí veľmi odlišných sklonov a profesií. Roman Dostojevský - jedna z týchto kníh. A hoci „kriminalita a trest“ boli preskúmané stovkami skúsených literárnych kritikov, napísali sa k nim originálne kritické recenzie, filmy boli založené na románe - práca stále nie je čítaná až do konca. Niektoré vecné nuansy a umelecké obrazy ešte neprišli do úvahy vedcov. Spravidla vedci nastoľujú otázku zločinu a trestu Raskolnikov, Sonya, jej otca - Marmeladova, ale zločin Porfiry Petrovich, vyšetrovateľa, nie je spochybnený.
Pácha Porfiry Petrovich zločin alebo sa jeho obraz javí ako ideálny, ako veria niektorí vedci. Na to je potrebné porovnávať činy a slová Porfiryho Petroviča s myšlienkami súcitu a lásky k blížnemu prijatému v náboženskom vedomí.
Vo vedeckom článku T.V. Midfifergyan Porfiry Petrovich sa javí ako talentovaný vyšetrovateľ, tí, ktorí prinášajú Raskolnikov do čistej vody, a je stále mužom nezávislej, nezávislej a sebestačnej osobnosti. Sila mysle Porfiryho Petroviča je naozaj úžasná, je obdarená ironickým pohľadom na život, a to iróniou, žieravosťou myslenia zbavuje Raskolnikovovu teóriu akejkoľvek hodnoty. Porfiry je schopný analyzovať informácie, premýšľať cez všetky logické pohyby, vytvárať logické reťazce, je pozorný k realite. Okrem toho, hrdina je jemný a zručný psychológ. "Je to jedna vec, minulý rok hľadal takú vraždu, v ktorej boli takmer všetky stopy stratené!", Hovoria nadšene o ňom.
Avšak, zatiaľ čo spievanie inteligencie moc vyšetrovateľa, literárne kritici zabudnúť na text. Na prvom stretnutí Rodiona Raskolnikovho a Porfiryho to vyšetrovateľ opísal takto: „Bol to muž tridsaťpäťročný, nižší ako stredne vysoký, plný a dokonca s bruchom, bez fúzy a bez bokov, s husto zastrihnutými vlasmi na veľkej guľatej hlave... Plump, okrúhly a mierne jeho čuchajúci tvár bola farba chorého muža, tmavo žltá, ale skôr energická a dokonca posmievavá. Dokonca by to bolo dobré, keby výraz očí nezasahoval do nejakého tekutého lesku... Tie oči sa nejako podivne neharmonizovali s celou postavou... “Porfiry je podľa vzhľadu biznis muž, aktívny, typický druhý úradník polovici devätnásteho storočia v Rusku. Nie je starostlivo o svojom vzhľade a nie je tak elegantne elegantne oblečený. Na portréte Porfiry je veľmi dôležitý detail, na ktorý autor kladie osobitný dôraz - oči. V Porfiry sú „s... tekutým vodnatým leskom“, nevýrazným, ako keby boli prázdne, a tvár je „farby chorej, tmavožltej“, ako kópia žltošedého gamutu Petrohradu. Morálne chorý Petersburg nemohol, ale odrazil sa v obraze rezidenta kamenného mesta. Táto sémantika „regálového hlavného mesta, porfyronu a zároveň kameňa, chladného Petersburgu“ je vyjadrená v mene hrdinu Porfiry Petrovicha. Je to neoblomná osoba, poháňaná iba právne racionálnou, priamou myšlienkou trestného činu, ktorý vyžaduje trest.
Lichotivosť, vynaliezavosť - to sú tiež prirodzené črty charakteru hrdinu. Porfiry takmer nikdy nehovorí, čo si myslí, úprimnosť je pre neho cudzia, pretože by toho silného muža odzbrojila. Pokiaľ ide o „úctivé tóny“, predpokladanú formalitu, s úsmevom usmievajúc sa, naplňujúc jeho prejav cynickými a niekedy sarkastickými vtipmi, sa Porfiry Petrovič psychologicky snaží vtlačiť človeka do pasce, z ktorej nie je žiadna cesta von.
O Porfiriy Razumikhin hovorí: „Toto, brat, slávny chlapík, uvidíte! Trochu trápne, to je, že je svetský človek... Malý šikovný, šikovný, veľmi hlúpy, len nejaký spôsob myslenia je zvláštny. Neveriaci, skeptickí, cyničtí... radi nafúknu, to znamená, že nebudú nafúknuť, ale blázon. “ Zo slov Razumikhina vyplýva, že Porfiry Petrovič má svoj zvláštny charakter a vyznačuje sa nezvyčajnou zručnosťou v „nafukovaní“, „bláznovstve“, inak - navádzať zločinca do logického uviaznutia. Triky a Raskolnikov vedú k voľbe ďalších krokov, Porfiry sa stáva vystavovateľom, a dokonca, ako sa domnievajú vedci, Spasiteľ osobnosti Rodiona, on sám neporušuje umelecké črty v umeleckom svete, je určite pozitívnym hrdinom, ale keďže žije len Pomer, iba logikou, je vypnutý z prúdu živého života. Keďže všetky postavy Dostojevského sú protichodné, nejednoznačné povahy, v myšlienkach výskumníkov existuje zrno pravdy, ale obraz vyšetrovateľa je oveľa komplikovanejší: je obdarený negatívnymi vlastnosťami, Porfiry tiež prestúpi. A jeho zločin je porovnateľný s tým, čo zaväzuje Raskolnikov, Porfiry, tiež ako vrah. Hádať myšlienku. V jednom z jeho listov, Dostojevskij písal o románe: "Toto je psychologická správa o jednom zločine." Spisovateľ chcel zobrazovať morálny súd, ktorý je spravovaný cez Raskolnikov. Trest vraha podľa Dostojevského sa prejavuje v mentálnej slabosti, morálnom hádzaní z rohu do rohu. Zloženie, dej románu je také, že Raskolnikov musí čeliť najneobvyklejším okolnostiam a ľuďom, aby pocítili všetku horkosť viny, aby pochopili zlyhanie svojej teórie, aby prešli všetkými kruhmi pekla a konečne našli vnútorné očistenie a znovuzrodenie. A všetka ostrosť týchto duchovných zážitkov by nebola tak jasne definovaná, keby sa obraz Porfiry Petroviča neobjavil v románe.
Myslím si však, že každý čitateľ románu má vždy otázku: „Kto je Porfiry Petrovič? Je Spasiteľom alebo kameňom úrazu na ceste Raskolnikovho duchovného znovuzrodenia? Je to nemilosrdný zloduch alebo čestný svätý? “ Je nemožné jednoznačne odpovedať a mimochodom, je to celkom v súlade s svetonázorom Dostojevského, ktorý veril, že človek je nesmierny, že je zároveň otvorený pre priepasť hriechu a pre modlitbovú extázu.
Aké zlo je dosiahnuté rukami vyšetrovateľa? Ak chcete zistiť, musíte určiť, čo sme vložili do konceptu slova „zločin“. Slovník pojmov právnych pojmov uvádza: „Trestný čin je protispoločenský čin, ktorý poškodzuje spoločnosť a je trestný v súlade so zákonom.“ Je však zrejmé, že spáchanie trestného činu nie je len porušením právneho štátu. Za mnohých okolností je možné považovať za zločin zanedbávanie akýchkoľvek morálnych a etických predpisov, odchýlku od morálky, čo sa týka svedomia a cti noriem. Práve tento humanisticky interpretovaný pojem slova „zločin“ pomáha „nájsť dôkazy“ proti vyšetrovateľovi v románe.
Trest Porfiry Petrovič je mučenie ľudskej duše. Vyšetrovateľ sa stretáva s Raskolnikov trikrát, ale tieto stretnutia sú horšie pre Georna ohňa pre Rodion. Každé pravidelné stretnutie Porfiry Petrovich s Raskolnikovom začína príležitostnou a triviálnou konverzáciou. Napriek všetkej emocionalite a oboznámenosti, s ktorými Porfiry zvyčajne hovorí, je ťažké túto osobu nazvať „jeho“. Niečo nebezpečné, hrozivé číry v ňom; každé nové slovo, každý nový krok a myšlienka sú nepredvídateľné. Takže pri prvom stretnutí s Rodionom Porfiry neúmyselne spomína Raskolnikovov článok „O zločinoch“. V tomto, sugestívnom podozrení nie je nič zdanlivo nezvyčajné: jednoducho inteligentný a úctivý človek sa zaujíma o záležitosti svojho hosťa, lichotivo odpovedá na článok: „... mal radosť čítať,“ chce sa podeliť o svoje myšlienky. Ale Porfiry Petrovich nemá nič „jednoduché“ a „náhodné“. Takýto začiatok je dôležitý pre hosťa, aby sa cítil pohodlne - až potom bude pasca vyšetrovateľa fungovať. Toto sa opakuje vo všetkých troch stretnutiach, hoci začína vyzerať neprirodzene a nepravdivo. Tu je úryvok z textu:
„- Fajčíte? Máte? Tu je cigareta. Vieš, vezmem ťa sem a po tom všetkom je môj byt hneď za priečkou... stav-of-the-s... to je pekná vec - eh? Čo si myslíte?
- Áno, pekná vec, - Raskolnikov odpovedal...
- Slávna vec, slávna vec... - zopakoval Porfiry Petrovich, ako keby myslel na niečo úplne iné... Toto hlúpe opakovanie... protirečilo vážnemu, premýšľavému a tajomnému vzhľadu.
Strieľať dýku silnejšie a hlbšie do svedomia Raskolnikov - cieľom, ktorý si Porfiry Petrovich sám nastavuje a úspešne dosahuje. Šikovne si vyberá tie najvhodnejšie slová, aby Rodionovi naznačil nemorálnosť jeho teórie a skutku, ale robí to šikovne: neseká mu rameno, nehovorí otvorene do tváre, ale nejako chodí okolo a okolo. Hovorí napríklad o mládeži, ale Raskolnikov tvrdí: „Koniec koncov, je to choré, ale tenké a podráždené! A je tu žlč a vo všetkých je toľko žlče! “Alebo trvá na hľadanom zločincovi:„ On ho zabil, ale on sa ctí za čestného človeka, opovrhuje ľuďmi, chodí bledým anjelom “.
Porfiry s celou svojou bytosťou dokazujú, že pre neho neexistujú žiadne hádanky a zdôrazňuje: zločinec nemôže uniknúť zo svojich uchopovacích rúk. Nech ho, nech chodí, nech ho! Už viem, že je to moja obeť a nikde mi neutečie! “Vo svojom presvedčení je Raskolnikov odsúdený na zánik a pre neho neexistuje iná cesta okrem toho, aby sa dostal na trestné nevoľníctvo. „Človek utekne, módna sektárka utekne... Ale už neveríte svojej teórii - čo vám utiecť? Utečte a vráťte sa. “ Z hovorených slov možno pochopiť nasledovné: Porfiry Petrovič sa cíti byť všadeprítomný a má neobmedzenú moc nad trápenou dušou Rodiona Raskolnikovho.
Vyšetrovateľ sa nevyhne použitiu tvrdých psychologických trikov. Potom sa pýta na provokatívne otázky, ako napríklad, keď sa Raskolnikov nepovažoval za „výnimočného“ pri písaní novinového článku, potom zrazu a nečakane predstavil Rodionovi „prekvapenie“ - Mikolka, extatický, sa dostal do nervového zrútenia, potom sa objavil úplne neobvyklým spôsobom Raskolnikovov dom. Všetky tieto akcie sa vykonávajú v záujme jediného cieľa - zvíťaziť nad zločincom, vládnuť nad myšlienkami Raskolnikov a jeho duchovnými skúsenosťami. Je to démonická posadnutosť mocou?
V Dostojevskom románe, podľa Midzhiferdzhyana, je hlavnou témou nahliadnutá: "Vzkriesenie Lazara - vzkriesenie Raskolnikov." Toto je spôsob, akým si spisovateľ vybral pre svojho hrdinu. Niet divu, že príbeh evanjelia je súčasťou románu, pretože Dostojevského biblický text pomohol identifikovať hlavnú tému diela. Je známe, že keď bola otázka položená v redakcii: ak by mal byť v románe zahrnutý taký rozsiahly biblický citát, Dostojevskij požiadal v liste Lyubimov v roku 1856: „A teraz pred vami mojou veľkou žiadosťou: pre Krista nechaj všetko ostatné, ako je teraz... Čítanie evanjelia má inú chuť... "
Mŕtvi Lazar-Raskolnikov musia byť podľa zámeru spisovateľa vzkriesení. Morálne znovuzrodenie sa podľa kresťanskej doktríny, ktorej sa Dostojevskij držal, dosahuje iba prostredníctvom pokánia a vyznania. Ale kto je spasiteľ kňazskej duše, ktorý sa bude musieť vyznať Raskolnikov? Porfiry Petrovich?
Kňaz ako duchovný človek, Boží služobník, musí byť ľudská osoba, plná najúprimnejších pocitov. Je to Porfiry? Je cynický, sarkastický, mazaný, lstivý. Áno, uznáva morálku, je pripravený ju obhajovať, ale sudca sám za seba by si nazval humanistu, ktorý sa nehanebne posmieva svätyni - mužovi, ľudskej duši, svojej slobode? Kňaz vedie človeka k Pánovi, k Ježišovi, dáva pokyny a rozlúčkové slová. Porfiry Petrovich nemôže byť skutočným tvorcom duše. Zdalo sa, že je presvedčivý: „No, nájdite [vieru v Boha] a žite. Utrpenie je tiež dobrá vec. Trpieť. Mikolka, možno má pravdu, že chce utrpenie. Viem, že neveríte - a nie ste falošne filozofovaní; vzdať sa priamo životu, bez uvažovania; nebojte sa - on ho vezme rovno na breh a položí ho na nohy. Tieto slová obsahujú zrnko pravdy, ale sú zbavené hlbokej úprimnosti, duchovnej účasti, a čo je najdôležitejšie, ich úprimnosť je spochybnená večnou túžbou Porfiryho byť iróniou.
Metropolita Anthony Surazhsky, reflektujúc úlohu kňaza v spovedi, nejakým spôsobom dáva slová jedného otca: „Keď človek príde ku mne s hriechom, vnímam tento hriech ako svoj vlastný... Sme jeden s touto osobou. Môj vlastný, idem krok za krokom do hĺbky svojej temnoty, spájam jeho dušu s mojou dušou a činím pokánie z hriechov, ktoré vyzná. “ Aký dojemný príklad lásky susedov! Ale v románe Dostojevského vidíme vo vyšetrovateľovi muža zostupujúceho do „hlbín temnoty duše“ Raskolnikov? Odpoveď znie: nie. Medzi Porphyry a Rodionom je jasná vzdialenosť, pretože toto duchovné zblíženie neexistuje, žiadny pocit súcitu, žiadny pocit bratstva a lásky.
Kňaz to považuje za svoju povinnosť povedať kajúcnikovi niečo ako súhlas a požehnanie. Niekedy to môže byť len podpora modlitby. Napomenutie Porfiry Petrovič Raskolnikov vyslovuje strach v kresťanskom zmysle: „Len v prípade, že by som mal aj žiadosť o vás, je to delikátne a dôležité: to znamená, že len v prípade, v prípade... „Päťdesiat hodín na dokončenie prípadu inak, takýmto fantastickým spôsobom - zdvihnúť rukoväte na sebe, potom zanechať krátku, ale dôkladnú poznámku.“
Porfiry hovorí o samovražde ako o možnom kroku Raskolnikov. Z toho vyplýva, že vyšetrovateľ neverí v budúce oživenie Rodiona, vo vzkriesení Lazara. Ale samovražda v kresťanstve je hrozný, neodpustiteľný hriech. Porfiry Petrovič zámerne hodí démonickú myšlienku do Raskolnikovovej duše.
Preložené z gréckeho "Porfýria" znamená "karmínovo" fialové. Porfýr, fialová - to bolo meno krásnej a veľmi drahej látky v dávnych dobách, cisárov, konzulov, prominentných úradníkov a šľachticov v nej. Porfýria, „karmínová“ „regálka“, by mala mať také kvality ako ušľachtilosť, pevnosť a štátnosť. Takže v skutočnosti je to: hrdina je vysoko kultivovaný, vzdelaný, inteligentný človek, ktorý má dôveru a rešpekt v spoločnosti. Ak sa obrátime na text Svätého Písma, môžeme nájsť pozoruhodnú podobnosť medzi Kristovým podobenstvom o bohatom človeku a Lazárovi a obraz vzťahu Porfiryho Petroviča s Raskolnikovom. Podobenstvo začína slovami: „Istý človek bol bohatý, oblečený vo fialovom a jemnom plátne a hodoval sa brilantne každý deň. olízal jeho chrasty (Lukáš 16: 19-21). Lazár v podobenstve, samozrejme, nie je ten, ktorý vzkriesil Syn Boží. Majú spoločné mená, ale opísaný Lazarus, ktorý je vo svojej chudobe, chorobách a hlade, nám pripomína toľko Raskolnikov, že ho môžeme bezpečne nazvať aj prototypom hrdinu románu Dostojevského. Ďalšia vec je tiež zrejmá: bohatý muž z podobenstva, "porfyronový nosič" je alegorický obraz Porfiryho Petroviča. Osudy hrdinov podobenstva sú známe: Lazár prijíma spásu, uzdravenie, vyslobodenie, bohatého človeka - večné zabudnutie. To isté sa deje v románe: Raskolnikov je morálne vzkriesený a my v práci, v histórii av pamäti ľudí strácame vyšetrovateľa Porfiryho Petroviča.
Akýkoľvek zločin má dôsledky. Zločin Porfiry Petrovich proti Raskolnikovovi prináša vnútornú bolesť a utrpenie Rodionu. Ale všetky logické triky a posmech nedokázali splniť tú najdôležitejšiu vec, neuskutočnili „zázrak“, nevedli Dostojevského hrdinu k pokániu. Nie kvôli porfiry Raskolnikov pokánie. On sa prizná ku skutku kvôli milostivej a hlboko sympatickej Sonye. A v obraze a činoch Porfiry Dostojevský zdôrazňuje kriminálnu a bezživotnú predstavu o kameni, porfýriu Petersburgovi: myšlienku moci právneho práva nad ľudskou dušou.
Referencie:
- Bahtin.M.M. „Problémy Dostojevského poetiky“.
- Mijiferdzhan „Raskolnikov-Svidrigailov-Porfiry Petrovič: súboj vedomia“.
- Mravce. "Raskolnikov a iní."
- Biblia Nový zákon.
- Dostoevsky F.M. "Zločin a trest."
Garin S.V. Staroveká myšlienka a analytická filozofia: logika predikcie porfýrov vo svetle teórie Russellovho typu
UDC 16:19
ANTIQUE THOUGHT A ANALYTICKÁ FILOZOFIA:
LOGIKA PREFIKÁCIE PORFIRIA VO SVETLE
TEÓRIA RUSKÝCH TYPOV
Garin S.V.
Článok pojednáva o niektorých aspektoch teórie predikcie porfýra Tyrského v kontexte teórie B. Russella. Autor opisuje súvisiace problémové oblasti niektorých tradícií starodávnej logiky a modernej analytickej filozofie, najmä, že Porphyryho univerzálna predikčná teória je porovnávaná s teóriou Russellovho typu. Článok vrhá svetlo na niektoré málo študované aspekty logiky Porfiry. Cieľom práce je prebudiť záujem o výskum o logické myšlienky Porfiry.
Kľúčové slová: história logiky, porfýr, predikcia, teória Russellovho typu, filozofia.
ANTICKÁ MYŠLIENKA A ANALYTICKÁ FILOZOFIA:
PORPHYRY LOGIC PREDIKÁCIE V SVETLE
RÓMSKÉ TYPOVÉ TEÓRIE
Garin S.V.
Nie je to problém. Toto je prehľad modernej a analytickej analytickej filozofie. Porfýrsky koncept univerzálnej predikcie je porovnávaný s Russellovou doktrínou typov. Existujú niektoré aspekty logiky porfýrov. Článok sa zameriava na pojem Porfýr.
Kľúčové slová: história logiky, porfýr, predikcia, teória Russellovho typu, filozofia.
Otázka prepojenia skutočných problémov modernej analytickej filozofie a logiky s koncepciami a prístupmi vytvorenými v starovekej tradícii má množstvo konštruktívnych riešení [pozri 1; 2; 8]. Aristotelovský syllogizmus a jeho všeobecná teória deduktívneho uvažovania bola posúdená D. Corcoranom v rámci modernej logickej teórie prirodzeného dedukcie [1]. Veľmi zaujímavá diskusia je medzi J. Gouldom a D. Korkoranom o povahe dedukcie v Stoickej logike, ako aj o probléme J. Lukasiewicza o interpretácii aristotelovského syllogizmu ako úplnej implikatívnej teórie s dvomi pravidlami dedukcie [8]. Problém bol najmä v tom, kto, Aristoteles (Lukasevičova verzia) alebo R. Kilvardi, ako verili William a Martha Neill, prezentovali syllogizmus ako druh implikatívneho systému [pozri 7; 12]. Pokiaľ ide o ďalšie otázky modernej logiky a analytickej filozofie, je potrebné poznamenať, že problémy starovekej filozofie jazyka boli posudzované v rámci moderných teórií komunikačnej interakcie a moderný lingvistický konvencionalizmus bol konštruktívne skúmaný prismom Aristotelovej doktríny znakov a významov [1]. Problémy modernej časovej logiky získali množstvo interpretácií v kontexte antických prístupov [11]. Napríklad deviaty odsek z Aristotelovho De Interpretatione otvára cestu pre výstavbu trojhodnotovej logiky, založenej na pravdivosti vlastností výrokov o budúcom čase. Po tom, čo Lukasevič navrhol túto myšlienku, A. Pryor vykonal štrukturálnu analýzu a formalizáciu logického systému W. Occama. Prostredníctvom analýzy antických a stredovekých pohľadov sa zrodila moderná časová logika.
Uvažujme podrobnejšie o viacerých paraleloch medzi starovekou tradíciou a modernou analytickou filozofiou. Ako sme ukázali v jednej z našich prác [5], keď G. Frege, jeden zo zakladateľov modernej logiky, vyvinul teóriu funkcií a objektov v kontexte teórie predikcie, určite nastolil množstvo otázok, ktoré boli v logike uvažované od čias Aristotela. Preto Frege najmä uviedol: „Čo sa v prípade funkcií nazýva nenasýtenie, s ohľadom na koncepty, môžeme ho nazvať predikčným charakterom“ [4, s. 129]. Vo Fregeovej teórii, ako je dobre známe, sa objekty považujú za úplné entity a fungujú ako závislé a majú neúplnosť. Termín „ungesättigt“ (nenasýtenie) používa spoločnosť Frege na vyjadrenie skutočnosti, že funkcia musí mať argument, aby mala hodnotu. V skutočnosti, Frege funkčne prehodnotil klasické učenie Aristotela o pravde v rámci povahy úsudku. Predikátne nenasýtenie, podľa Fregeho, je vyjadrené v jeho neúplnosti ako funkcia: „vytvoriť predikát, aspoň pridať kopula odkaz na termín,„ je Venuša “- je to predikát, je nenasýtený, čo odráža povahu predikatívnosti“ [6, s. 82].
Ako sme už ukázali, táto diskusia mala v dávnej logike dlhú históriu [5]. Problém „nedostatočnosti“ a „neúplnosti“ predikátov predstavovali starí autori. Porfiry, vo svojom komentári k "Kategóriám" Aristotela, zvažuje ťažkosti Aristoteliánskej teórie predikcie v kontexte toho, čo Frege neskôr nazval "nenasýtením" funkcií. Hoci Frege eliminuje predikáty a predmety, ktoré sú známe tradičnej logike a nahrádzajú ich algebrou funkcií, napriek tomu používa pojmy, ktoré sú veľmi blízke logike Porfiry - Aristotela. Podľa Porfiryho teda „úplná predikcia (τελείως κατηγορια) znamená prítomnosť subjektu aj predikátu úsudku“ [9, s. 74-75]. Porfýr tiež používa pojem λλλιπὴς κατηγορία (neúplné predikcie), pozri [3, s. 87]. Porfýr vyvíja Aristoteliánsky koncept úplnej predikcie (τελείως κατηγορια), ktorý v mnohých ohľadoch ovplyvní vývoj tradičných myšlienok o logike úsudku. Takže porfýr hovorí presne to, čo vyhlásenie možno považovať za rozhodnutie: Τὰ ἐκ τινῶν κατηγοριῶν τελείων δυοῖν ἢ καὶ πλειόνων συγκείμενα, οἷον, ἄνθρωπος τρέχει ',, ἄνθρωπος ἐν Λυκείῳ περιπατεῖ', «sú tie, ktoré sa skladajú z dvoch alebo viacerých predikáty, napríklad, muž beží alebo osoba, ktorá chodí podobným spôsobom “[3, s. 87].
V tejto pasáži vidíme, že predikčná funkcia úsudku podľa Porfýrov má aspoň dvojčlennú štruktúru. Predikatívne funkcie, ktoré majú úrovne menšie ako dvaja členovia, sú neúplné predikáty (ἐλλιπὴς κατηγορία). Toto je typ predikátov, o ktorých Porfiry, podľa Aristotela, hovorí, že idú bez akéhokoľvek spojenia: napr. homonymá, synonymá, paronymy “[3 s. 87].
V tomto prípade Porfiry uvádza ako príklad koncepty, ktoré vykonávajú predikčnú funkciu, ale nemajú žiadne predmety. Pokiaľ ide o Frege, tu máme funkčné výrazy bez argumentov, ako napríklad „2x + 3“ alebo „6 () - ()“, ktorých doména nie je známa. Neschopnosť dosiahnuť rozsah funkcie, podľa Frege, robí to nenasýtené, alebo, pokiaľ ide o Porfýry, neúplné (ἐλλιπὴς).
V logike Porfiry teda existovala zásada určenia úplnosti predikcie, ktorú Frege obohatil o nové detaily označené ako „ungesättigt“, t. ako špeciálne pravidlo pre predikatívne výrazy, čo sú funkcie, ktoré vyžadujú argument na získanie rozsahu hodnôt. To znamená, že mnoho moderných trendov analytickej filozofie a logiky má často množstvo starých konceptuálnych "prototypov".
Nemenej zaujímavou paralelou medzi modernými otázkami analytickej filozofie a starodávnej logiky je podľa nášho názoru vzťah jednoduchej teórie B. Russella a teórie predikcie Porphyryho.
Ako je známe, jednoduchá teória B. Russella sa snažila vyriešiť protirečenia, ktoré vznikli v rámci teórie množín a množstva logických systémov založených na koncepte množiny ako hlavného predmetu vzťahov, extenzívnej reflexie rozsahu koncepcie. Bez ohľadu na to, ako opisujeme obsah pojmov (hovoríme z hľadiska školskej logiky), ktoré majú majetok, podľa Cantorovho princípu koagulácie (abstrakcie), obraciame sa na rozsah pojmu, t. extenzionálne celé číslo alebo trieda objektov, ktoré spĺňajú charakteristickú vlastnosť množiny. Pre Russella, ako je dobre známe, bolo potrebné štruktúrovať proces vytvárania tried zavedením typovej hierarchie na vyriešenie „rozporu s predikátmi, ktoré nie sú predvídateľné pre seba“ [10, s. 102]. Paradox Russella má nasledovný známy výklad: nech je R množina všetkých množín, ktoré nie sú prvkami seba samého. Ak R nie je samotným prvkom, potom je podľa definície samotným prvkom, a ak áno, odporuje jeho definícii ako súboru, ktorý nie je prvkom samotného:
ak R =
Práve tieto paradoxy by sa mali riešiť teóriou typov prostredníctvom zavedenia poriadku a indexu pre triedy objektov. Prvky množiny sa teda vzťahujú na prahový typ objektov, nižší ako samotný súbor: „pojem alebo jednotlivec je akýkoľvek objekt, ktorý nemá oblasť. Toto je objekt nižšej úrovne. Ak sa takýto predmet, napríklad určitý bod vo vesmíre, objaví v úsudku, každý iný jedinec môže byť nahradený bez straty hodnoty “[10, s. 535].
Nasledovné typy objektov, podľa Russella, sú dané triedami jednotlivcov: „Brown a Jones sú teda objektom tohto typu a vo všeobecnosti nemôžu uspokojiť žiadnu zmysluplnú myšlienku, kde Brown je zložkou“ [10, s. 535]. Neschopnosť nahradiť triedu jednotlivcov za miesto jednotlivca je vyjadrená pri stanovení nárastu indexov. Ak sú teda p, q, r typu n, potom sú z nich odvodené triedy
,
Podmienky pre tvorbu tried možno tiež opísať v jazyku funkcií: Ako píše Russell, „ak u je oblasť určitej výrokovej funkcie φ (x), non-u bude definované pre všetky objekty, pre ktoré je φ (x) nepravdivé, takže non-u je obsiahnutý v rozsahu φ (x) hodnôt a zahŕňa iba objekty rovnakého typu s u ”[10, s. 535].
Výsledný systém je teda založený na hierarchii typu. Hoci podľa Russella nie je možné presne povedať, koľko hierarchických úrovní existuje v systéme (záleží na predmete uvažovanom v set-teoretickej paradigme), proces konštruovania množín je však určený elementárnym systémom zvyšovania indexov. Metóda získania nových typov predpokladá, že celkový počet bude a0, pretože výsledná séria viac-menej odráža sériu racionálnych čísel v sekvencii: 1, 2,.,, n,.,, 1/2, 1/3,.,, 1 / n,.,, 2/3,.,, 2/5,.,.2 / (2n + 1) [10, s. 536].
V histórii logiky od čias Aristotela-Porfýra možno nájsť paralely, ktoré majú čiastočný význam logického obmedzenia, blízke teórii typu Russell. Russell, ako viete, sa snažil vytvoriť správny systém, t. nie naivne intuitívna konštrukcia súborov. Napríklad v reakcii na podmienky ozbrojených síl, pokiaľ ide o zásady správnosti podmienok cumlíkov, ako aj v ich prípadoch. 80], t.j. „Čo ovplyvňuje predmet, nemôže byť jednotlivec, aby bol predurčený ako subjekt subjektu“.
Zoberme si toto vyhlásenie o predikcii zo stanovenej teoretickej pozície: každý úsudok je vzťah medzi subjektom a predikátom, t. vzťah medzi množinami. Skutočnosť, že rozsudok odráža skutočnosť, že súbory, t. rozšírenia, vstupujú do určitého vzťahu. Predstavte si tento systém (vzostupne na Aristotle-Porfiry) ako A-PL. Je zaujímavé, že v tomto logickom systéme už existujú určité obmedzenia v ich význame, ktoré plnia funkciu teórie Russellovho typu. Najmä v A-PL nie je možné posúdiť príslušnosť jednotlivca k jednotlivcovi x ∈ x, pretože jedinou podmienkou je ordinálna univerzálnosť predikátu vo vzťahu k téme: 80], t.j. "Mal by byť všeobecnejší ako predmet (predmet)".
Ďalším obmedzením v A-PL je nemožnosť vytvoriť úsudok o vzťahu tried ekvipotentov:
V skutočnosti tu vidíme analógiu s teóriou jednoduchého typu. Pretože podľa Porfiryho by mal byť predikát vždy všeobecnejší ako predmet, ani jednotlivci ani triedy ekvipotenciálu by sa nemohli predikovať. Podobne ako pri vytváraní množín, rozšírenie predikátu musí byť aspoň o rádovo vyššie ako jednotlivec v ňom. úsudok:
Teória života v Porfýrii
1. História filozofie
21 a) Starovekí historici, najmä starovekí historici filozofie, majú veľa textov čisto pozitívnej povahy, ktoré naša moderná veda môže prijať v celom svojom doslovnom obsahu. Ak však vezmeme do úvahy špecifiká starovekej historiografie, potom treba povedať, že sa vždy vyhla jednoduchej faktografii a dala ju len vo svetle konkrétnej teórie. Porfiry v tomto zmysle nebola žiadna výnimka, ale naopak, vo svojich historických a filozofických výskumoch sa snažil predložiť svoj ideál? morálne, umelecké alebo principiálne logické.
Porfiry dosiahol 20 fragmentov z eseje s názvom História filozofov, ktoré sa ťažko používajú na naše účely, ale napriek tomu svedčia o ostrosti historických a filozofických štúdií Porfiry. Porfýr dokonca napísal celú históriu starovekej filozofie pred Platónovým a Platónovým časom, ako sa uvádza v Eunapius (454, 4-6).
b) Ale ak by sme si mysleli, že si predstavujeme historické a filozofické metódy, Porfiria osobne, potom sa ten najlepší materiál nedá predstaviť ako Porfiryho dokument o živote Pythagora. V tomto pojednávaní najviac; Toto je praktický život, a najmä prakticko-náboženský, trend, ktorý sme spomínali vyššie a ktorý je v čistej teórii tak malý, ako je často a hlboko ponorený do charakteristickej a popisnej oblasti tejto filozofickej praxe. Zároveň je pre nás tento dokument veľmi zaujímavý aj preto, že už len na niektorých jeho materiáloch si dokážete predstaviť všeobecný estetický trend porfýrov vo všeobecných obrysoch. Celkovo je toto celé pojednanie Porfiry posiate rôznymi zaujímavými a dokonca úplne nezaujímavými detailmi, aby sme pochopili, čo samozrejme nie je súčasťou našej úlohy. Čo nás teraz zaujíma, je v podstate iba všeobecná filozofická a všeobecná estetická tendencia Porfiry spojená s ňou, ktorou sa budeme zaoberať.
Ak začneme s teoretickejšími výrokmi Porfiry v tomto spise, potom nás prekvapí predovšetkým spoliehanie sa na Porfiry na všeobecnom Pythagorovom základe. Je to jeho hlavný problém, že predstavuje problém jednotky ako princíp celej integrity a jasnej zrozumiteľnosti a problému binárneho ako princípu všetkých formácií a rozdelenia na časti. Má trio tiež do popredia? ako 22, ktorá kombinuje nevyhnutnú integritu vecí a ich nevyhnutné oddelenie. Porfiry neuvážene uvádza, že bez spoliehania sa na čísla neexistuje spôsob, ako jasne hovoriť o „prototypoch“ a „pôvodoch“ (48). Bez čísel, povedzme Pythagorejci, si nie je možné predstaviť dokonalosť vecí. Koniec koncov, absolútne to, čo má začiatok, stred a koniec. Tieto tri zásady sú však čisto numerické (51). Na ostatných číslach, zatiaľ čo nemôžete hovoriť.
c) Prechod od naj abstraktnejších vzorcov k špecifickejším, Porfiry, ktorý sa tiež spolieha na staroveké staroveké učenia, tvrdí, že prvým a najdôležitejším problémom je nesmrteľnosť duše, jej premiestnenie (okrem iného vo zvieratách) a súvisiaca všeobecná teória večného nevráti. „Narodilo sa všetko znovu“, „na svete nie je nič nové“, „všetky živé veci by sa mali považovať za navzájom súvisiace“ 6. Pôvodný antický charakter teórií večného návratu nevyžaduje dôkaz.
d) Ak umiestnime do logického poriadku dosť zmiešané a mätúce správy o Porfiry o Pythagorasovi a Pythagorejcoch, potom, nepochybne, ďalším špecifikovaním teórie budeme musieť zvážiť jeho doktrínu o veciach, „na ktoré by sme sa mali usilovať a čo by sme mali hľadať“. Existujú tri takéto veci: "krásna a slávna" (tōn eycleōn cai calōn), "užitočná (sympherontōn) pre život", "požitok" (hēdeōn). S radosťou z Pythagoras, podľa Porfiry, chápe nie nejakú žravosť a zmyselnosť, ktorá sa tu porovnáva s hynúcimi piesňami sirén, ale to, čo "je nasmerované ku všetkému, čo je krásne, spravodlivé a nevyhnutné pre život" a ktoré je podobné "harmónii múz" (39),
Ale hlavné učenie Pythagoras bolo podľa Porfiryho učením „usilovať sa o pravdu“ (41).
e) Treba mať na pamäti, že napriek roztrieštenej zrozumiteľnosti všetkých nami uvedených problémov, Porfiry nechce znížiť všetky tieto učenia len na jeden z nejakých premyslených abstraktných systémov. Porfiry zdôrazňuje, že za všetkými týmito abstraktnými teóriami, Pythagoras mal nejaký druh tajných vedomostí, význam, ktorý Pythagoras neodhalí, vyjadrujúc ho len v takzvanom "tetraktide" ("štyri"). Je to? jedna z techník, ktoré tvoria jeho tajnú doktrínu, ale technika je elegantná (glaphyron) a použiteľná na mnohé fyzické otázky “(20). Zdá sa, že ak vezmeme do úvahy všeobecnú Pythagorovu doktrínu čísel, toto sú prvé tri čísla, to znamená prvá štruktúra, ktorá je všeobecne potrebná pre myšlienku (kombinácia samostatných a neoddeliteľných) v jej praktickosti a materiálnom dizajne, keďže Pythagorean štyri sú prevažne počiatočnej triadickej štruktúry. Ale, samozrejme, to bola len numerická štruktúra, za ktorou ležala ťažko rozpoznateľná, a teda tajná, univerzálna realita. V škole Pythagoras, boli prísahou jej 23 zakladateľ, ktorý prešiel na to štvornásobne, "tento zdroj večnej povahy pre nesmrteľnú dušu!"
f) Na záver všetkých týchto teoretických pohľadov na Pythagoras, vysvetlených Porfiry, treba povedať, že Pythagorova škola použila taký významný termín z nášho pohľadu ako „symbol“. Expozícia tejto otázky v Porfiry nás však musí sklamať. Ukazuje sa, že v škole Pythagoras boli na jednej strane viac znalí študenti, ktorí chápali učenia Pythagoras presne ako mathēma, a preto boli nazývaní „matematici“, a tam boli menej dobre pripravení poslucháči, ktorí boli nazývaní „poslucháčmi“ a pre nich Pythagoras a používal jeho "postavy". Tieto symboly boli iba stručné alegorické výroky, v ktorých obrazy, ktoré sa tam používali, mali len ilustratívny význam. Pythagoras nazval more "slzou", dvoma nebeskými medveďmi? "ruky Reiho", Plejády? "Lyre hudba", planéta? "Psy Persefony" (41). Keď Pythagoras povedal: „Nechoďte cez stupnice,“ to znamenalo „vyhnúť sa chamtivosti“. Výraz "oheň s nožom, nevracajte," znamenal? "nedotýkajte sa nahnevaného a povýšeného muža ostrými slovami"; "nesedú na mieru chleba", to znamená, "nežijú nečinne" (42). Takže v tejto hlbokej škole Pythagorasu, ako to opisuje Porfiry, pojem „symbol“ nemal vôbec žiadny filozofický význam, hoci celá filozofická teória rezolútne prekypovala symbolikou.
g) Ak sa teraz presunieme od teórie k praxi, potom treba povedať, že celé porfýrske pojednanie je doslova prešpikované všetkými druhmi indícií každodenného života Pythagora, jeho rôznych magických schopností a dokonca skutočných „zázrakov“, ktoré údajne spolupracovali s ním. seba a seba vo vzťahu k ľuďom a veciam okolo neho. Keď kedysi prekročil rieku, pozdravila ho slovami: "Ahoj, Pythagoras!" Keď hovoril so zvieratami, pochopili ho tiež. Zapojil sa do odhadu vtákov a predpovedí (24-25). Súčasne by mohol byť v dvoch mestách (27). Keď k nemu prišiel kňaz z Apollo Hyperborean, ukázal mu svoje zlaté stehno, a tak dal jasne najavo, že je Apollo Hyperborean (28). Porfýr píše, že "nepochybne predpovedal zemetrasenia, rýchlo zastavil všeobecné choroby, odvrátil hurikány a krupobitie, skrotené rieky a morské vlny" (29).
Obraz Pythagorasa Porfiryho však nie je bez niektorých charakteristík veľmi významnej a veľmi vznešenej tragickej estetiky.
Na jednej strane bol mužom hlbokého šarmu, dobrodincom a dobrodincom, neustálym pomocníkom pre všetkých ľudí v ich utrpeniach, chorobách a všetkých druhoch kalamít. Jeho vzhľad bol plný šarmu. On bol "nádherne nadaný s osudom a prírodou: na pohľad bol majestátny a ušľachtilý a mal krásu a šarm v jeho hlase, v jeho postoji a vo všetkom" (18). S ohľadom na veľmi zdržanlivý a mierny spôsob života, "jeho telo, ako by bolo opatrené, vždy zostalo rovnaké, než zdravé, choré, tukové, 24 tenké, niekedy slabé a silnejšie" (35). „Rovnakým spôsobom, jeho tvár vždy ukazovala ten istý stav mysle - nerozpustila sa z potešenia, neľakala sa od smútku, nepreukázala žiadnu radosť ani melanchóliu a nikto ho nevidel ani smiať ani plakať“ (tamže). ).
Ako zhrnutie všetkých pozitívnych vecí, ktoré mal Pythagoras, môžeme uviesť nasledujúcu charakteristiku, ktorú mu porfýr dáva:
"Immururable kognícia", "kontemplovaná nespočetný svet javu", "poklad myšlienok" a ďalšie výrazné slová znamenajú zvláštnu a neporovnateľnú ostrosť videnia, počutia a myslenia v podstate Pythagoras. Zvuky siedmich planét, pevných hviezd a svetelného zdroja, ktorý je oproti nám, sa nazývajú Counter-Earths, identifikoval sa s deviatimi Muses a nazval Mnemosinu, dohodu a súlad všetkých z nich v jednom prelínaní, večnom a počiatku, od ktorého každý zvuk je časťou a odtokom. "(31).
A tento pozoruhodný človek, alebo skôr nevídaný superman, rovnako úspešný vo všetkých fyzických a všetkých duchovných záležitostiach, bol vtiahnutý do priepasti ľudskej zloby, nenávisti, závisti.
V talianskom meste Croton, kde žil Pythagoras, existoval určitý Killon, ktorý sa vyznačoval bohatstvom, slávou, vysokým narodením a nárokmi na múdrosť. Kedysi prišiel do Pythagoras s cieľom údajne sa od neho učiť, ale jeho nízky a darebný charakter poznal jedným výrazom tváre a svojím vzhľadom. Pythagoras vyhnal tento Kilon od seba. Ale vymyslel bezprecedentnú pomstu. V neprítomnosti Pythagoras, Kilon a jeho kamaráti obkľúčili dom, kde sa zhromaždili študenti Pytagorov a zapálili ho. Rovnaké podpaľačstvo nastalo v iných mestách južného Talianska, kde bolo mnoho študentov Pythagoras. Pythagoras, ktorý sa zjavil z jeho absencie, nemohol nič urobiť proti Kilonovým úskokom a nakoniec spáchal samovraždu. Len málo z jeho prežívajúcich učeníkov sa rozptýlilo na rôzne miesta a zomrelo v úplnom utajení (54-60). Čo sa vlastne stalo a prečo sa Pythagorejská únia stretla s takou nenávisťou medzi Talianmi? je to otázka dejín filozofie, ale nie otázka osobnosti Pythagoras, do ktorej sa teraz zapájame. A táto osobnosť, ako teraz vidíme z Porfiryho pojednania o Živote Pythagoras, hoci sa veľmi nezaujíma o abstraktné a filozofické konštrukcie av tomto zmysle nebola príliš blízko k Platónovi, bola ponorená do praktických špekulácií, vrátane všetkých druhov fantastických podrobenie. Preto nie je prekvapujúce, že sa táto osoba vyznačovala aj úplne tragickým zdravotným stavom, z ktorého Porfiry maľoval celú osobu, celý osud Pythagoras. A urobíme správne, ak sem prinesieme tie verše z Homera, ktoré Pythagoras podľa Porfiryho „najviac chválil a skvele spieval pod lyrou“. V týchto veršoch je vražda Trojana Euforba Menelausa porovnaná s tým, ako náhle búrky (Ill. XVII 51-60 Veres) náhle zabijú jemný olivovník, ktorý sám rastie vďaka úsiliu záhradníka.
Krvné kučery ako panny Haritam boli navlhčené
Zlatá a strieborná priadza Euforba.
Ako človek sa zobrazuje mladý olivovník
25 Na opustenom mieste, kde prúdi prameň;
Strom rastie nádherne; dych vetra rôznych
Jemne ho zatrasie; a kvitne bielou farbou;
Ale vietor náhle prichádza so silnou búrkou,
Von strom vytiahne z jamy a hodí na zem.
Podobne ako tento strom je aj manžel Euforba, ktorý nesie kopije,
Smrť ho zradila, odkryla Menelausa z brnenia.
Tu sa nám zjavuje intímne duchovné a filozoficko-estetické tajomstvo osobnosti Pythagora v porfýrii. Ako vidíme, toto tajomstvo je plné starých antických túžob po univerzálnej harmónii vo vesmíre av človeku. Toto tajomstvo je však určite tragické.
Pokiaľ ide o podrobnejší opis základných filozofií Porfiry a spomínajúc na našu tézu o Porfiryho blízkosti Plotinovej teoretickej filozofie, teraz musíme v prvom rade položiť otázku týchto troch všeobecných neoplatonických hypostáz, blízkosť Porfiry, na ktoré sa z neho robí skutočný novo-platonista. Skôr jasný obraz o tejto problematike bol uvedený už v 60. rokoch. Pierre Ado 7.
a) Tento výskumník poukazuje predovšetkým na jeden fragment Porfiry z jeho historických a filozofických diel (frg. XVIII Nauck). Tento fragment priamo hovorí: „Keďže Boh je vždy primárny a jedinečný, potom, hoci všetko pochádza z neho, podľa jeho vlastnej existencie, stále ho nemožno pripisovať iným veciam alebo dať na jednu úroveň s ohľadom na dôstojnosť. Už samotný tento text stačí na to, aby sa Porfiry chápalo ako úplné pochopenie neo-platónskeho primárneho, teda takého jediného, ktorý je jednotou nielen všetkého noumenalu, ale aj všetkého extra-intelektuálneho. Len tu je P.Ado obmedzené, bohužiaľ len s odkazom na anonymný komentár spomenutý vyššie Platónovmu Parmenidovi a neuvádza podrobnejšie všetky zaujímavé úsudky o primárnom bode tohto komentára. Potom by bol koncept prvého v Porfiry pre nás oveľa jasnejší.
Francúzsky výskumník, ktorý sme citovali, poukazuje na určitú nestabilitu tohto konceptu v Porfýrii. Faktom je, že Porfiryho koncept tohto druhu našiel dosť ostrú kritiku od Proclusa (V Parm. 1070, 15 Cous.) A Damascius (De pr. I 86, 9 Rue). Títo významní neo-platonisti veria, že Porfiry prirovnáva svoju prvú jednotku k „Otcovi“ „chaldejských veršov“; a tento „Otec“ je v tomto pojednávaní začiatkom len noumenálneho sveta, a nie začiatkom všetkého vôbec. Takže podľa Proclusa a Damašku Porfiry nerozumie pravému prvotnému a redukuje ho na ten, ktorý už nie je sám osebe, ale len na jednotu noumenálneho sveta.
Tento zmätok v Porfiry spôsobuje určité rozpaky v P.Ado, 26 a on odmieta názor, že tieto dva pojmy v Porfiry patria do rôznych období jeho práce. Zároveň však už v tejto práci z roku 1966 P.Ado kladie tri ustanovenia na obranu jednoty názorov Porfiry, ktorú okamžite dokazuje podrobne. Tieto tri ustanovenia sú nasledujúce.
Po prvé, je potrebné si uvedomiť, že ten, ktorý sám Porfiry prirovnáva k „Otcovi“ „chaldejských veršov“, nie je ničím iným než zrozumiteľným, to znamená nielen tým, ale aj jazykom Platónových „Parmenidov“. veci. Po druhé, tento noumenálny singel, ktorý už svojou podstatou znamená, že existuje aj jeden vo všeobecnosti, teda ten, ktorý je nad všetkým, čo existuje. A po tretie, napokon nie je možné oddeliť len jednu a jednu takú, že medzi nimi je nepriechodná hlboká cesta. Primárny, ktorý je zdrojom pre jedinú bytosť, teda sám o sebe obsahuje určitú bytosť, ale už v extrémne zovšeobecnenej forme, takže sa ukáže, že táto bytosť je práve pre túto samotnú bytosť. Takže podľa P.Ado má Porfýr ešte triádu? super existujúci, bytie jednej bytosti a jedna samotná.
b) Podrobný textový argument P.Ado je nepochybne veľkým dojmom. Všimli by sme si len to, že triáda založená v P.Ado nie je vôbec všeobecná Neo-platónska triáda, ktorá hovorí o primárnom, o mysli ao svetovej duši. Je tu však veľmi cenná triáda, ktorá je však obmedzená len na prvé dve spoločné neo-platonické hypostázy. Hlavná vec? toto je skutočnosť, že P.Ado používa príliš málo anonymného komentára k „Parmenidom“, ktorý mnohí poznajú ako blízki Porfiry, avšak uznanie iba jednej noumenálnej trojice už jasne znie proti tradičnej opozícii Porfiry k Plotinusovi. Dôležité je však aj to, že vo svojom vyhlásení o blízkosti Porfiry k Plotinovi P. Ado nevysvetľuje nedorozumenie, ktoré, ako sme videli vyššie, jasne formulovali Proclus a Damašek. A dôvod tohto zmätku v Porfiry sa nám zdá veľmi jednoduchý. Porfiry v podstate akceptuje primárny Plotinus, ale nie zažívajúc osobitnú túžbu zapojiť sa do obmedzovania zovšeobecňovania, jednoducho venoval málo pozornosti rozporom, ktoré boli odstránené z Plotina len na základe starostlivo uskutočnenej dialektickej metódy. Plotinovova primárna jednotka mala pre Porfiry v prvom rade len praktický a životne dôležitý význam, a preto nebolo vôbec v jeho hlavnom záujme starostlivo rozlišovať a najmä zapájať sa do podrobnej analýzy v oblasti fungovania primárneho. Preto pritiahnutie praktickej životnej pozície Porfiry, spolu s hlbším využitím anonymného komentára k "Parmenid", sa stalo ďalšou úlohou štúdia Porfiry, ktorá bola primárne vykonaná v diele R. Wallisa 8 z roku 1972.
27 c) Táto práca sa špecificky zaoberá otázkou troch inkarnácií Porfiry s intenzívnym zapojením anonymného komentára k Parmenides. Tento autor sa vyznačuje tým, že jeho analýza porfýrskeho chápania troch hypostáz R. Renáša nezačína zhora, od prvého, ale zdola, teda od problému tela a duše a etického zamerania tohto problému. To je plne v súlade s tézou o primáte praktických a životne dôležitých záujmov v Porfiry, ktoré sme uviedli vyššie. To, ako teraz uvidíme, vysvetľuje niektoré Porfiryho výkyvy o problémoch tela, duše a mysle. Toto nie je neistota, ale skôr len charakteristický opisný záujem, pre ktorý má exaktná logická dialektika, samozrejme, len záujem tretieho stupňa, hoci v zásade ho Porfýr nikdy nikde nepopiera. Čo hovorí R. Wallis na túto tému? R. Wallis si to myslí.
Spoločne so svojím učiteľom Porfiry veril, že duša je schopná získať cnosť a filozofické rozjímanie účasťou v noumenálnom poriadku. Zdroje psychológie Porfiry ?? jeho "vety", "zmiešané štúdie" (tie sú vo forme fragmentov zachovaných v Nemesius a Prištian). S Nemesiou ako zdrojom pre Porfiry sme sa už v podstate stretli, takže interpreti Wallisu budú iba opakovaním toho, čo už vieme. R. Wallis tiež priťahuje fragmenty Iamblichovho diela "Na duši" (Stob. Ecl. 365, 5-21), kde je táto Porfýrska doktrína kritizovaná. Názor kritizovaný Iamblichusom vo všeobecnosti znižuje elimináciu hraníc medzi rôznymi úrovňami metafyzickej hierarchie, t. rozdiely a) medzi jednotlivými triedami duší a b) medzi svetovou dušou a mysľou. Porfiry, ako uvádza Iamblich, niekedy váhali pri posudzovaní takého uhla pohľadu, ale celkovo na ňom stál pevne.
V dielach Porfiryho nie je len rozdiel spojený s rozdielmi medzi inkarnáciami, ale existuje tendencia popierať akýkoľvek absolútny rozdiel medzi nimi. Pre psychológiu Porfiry je mimoriadne dôležitý vzťah medzi mysľou a dušou. Korene dilemy sa vracajú do Platóna, kde je duša rozpoznaná ako sprostredkovateľ medzi zrozumiteľným a zmyslovým svetom (v „Timaeus“), potom je povýšená do zrozumiteľného sveta (vo „Fedone“). Druhý pohľad bol nepochybne prijateľnejší pre Porfiry a odrážal sa v "Sentences" a ešte viac? v "Zmiešaných štúdiách", kde sa duša nazýva zrozumiteľná podstata.
Táto práca sa týka aj spojenia duše a tela. Po Plotinus, Porfiry argumentuje, že v takejto únii duša nepodstupuje utrpenie, aspoň v zmysle podstatnej zmeny. Pre Plotinusa aj Porfiry je rovnako dôležité, aby nezanedbateľné subjekty nepodliehali časopriestorovým obmedzeniam: sú „všade a nikde“ (Sent. 27, 31, 38). Preto sa nedá povedať, že duša je prítomná v tele. Naopak, v niektorých ohľadoch k nemu stojí, pretože tam, kde si to želajú, sú oddelené subjekty. K jej telu viaže druh emocionálneho vzťahu. Z tohto dôvodu nie je duša úplne zbavená svojho vplyvu ani po smrti tela.
Aby sa však v tejto situácii zabránilo dualizmu, neo-platonisti museli zvážiť nižšie úrovne bytia ilúziou. V Plotine sa duša niekedy javí ako prejav mysle. Ešte viac "iluzionistický" pohľad sa nachádza v Porfiry (Sent. 40; Ad Marc VIII).
Trend smerujúci k odstráneniu hraníc medzi rôznymi triedami duší, ktorý Iamblichus kritizoval, bol už pre Nouméniu a Plotinus zvláštny, čo umožnilo vzájomný prechod rôznych druhov duší (božské, ľudské, zvieratá atď.). Podľa Nemesia (Nat. Hom. 51, 117) sa Porfyry držali tohto pohľadu. Naopak, podľa Augustína, Porfýr nepoznal transmigráciu duší zvierat. Iamblich (De an. 372, 9-14) zasa uvádza, že Porfiry jasne rozlišoval činy svetovej duše a individuálnych duší, ktoré Plotinus a Amélia neurobili, a tiež na rozdiel od Plotinusa tvrdili, že aj duša bez tela. si zachováva svoje špecifické postavenie. Ak je to pravda, potom existuje veľká odchýlka od Plotinusa smerom k Iamblichu.
Obraz je teda dosť nejasný. Výrazne sa však mení, ak je Porfiry uznávaný ako autor anonymných pripomienok pre Parmenides.
Mimochodom, nehovorili by sme, že Porfiryho dialektika tela, duše a mysle je taká neistá. Ako to vidíme, Porfiry hovorí celkom jasne o význame a nielen o fyzickej rovnováhe tela a duše. Duša nie je telo, ale len určitý druh jej organizácie. Je však veľmi blízko k noumenálnemu svetu myšlienok. Tento noumenálny svet ideí interpretuje Porfiry skôr triezvo. Wallis však nedal taký argument, ktorý by nás prinútil popierať Porfiry kategorické rozlišovanie tela, duše a mysle. Jedinou vecou, v ktorej by mohol byť Porfiry vytýkaný z pohľadu prísneho neo-platonizmu, je, že sa nezaoberá logicky konzistentnou dialektikou tela, duše a mysle. Vzhľadom na prevahu jeho praktického života a výrazného opisného záujmu je to však prirodzené. Netreba dodávať, že ak sa vážne zaoberáme tromi neo-platónskymi hypostázami, potom treba povedať, že materiály, ktoré tu Wallis prezentoval, sa týkajú najmä tretej hypostázy, teda duše, a nehovoria nič o dvoch vyšších formách, myseľ. Ale práve tu prichádza na záchranu anonymný komentár k Parmenidom, ktorý tu veľmi vhodne cituje a analyzuje celý Wallace.
Predtým, než sa R. Wallis zmienil o tomto komentári k Parmenidovi, celkom vhodne pripomína niektoré myšlienky z Porfýrovho „Sentences“, v ktorom, aj keď o tom nie je žiadne priame učenie, existuje o ňom niekoľko rád. Tu by sa dali dať takéto maximá ako 10, 12, 25, 26. Zároveň Porfiry vôbec nie je v rozpakoch charakterizovať tohto priekopníka, ako aj úplne pozitívne črty, napriek zásadovej, nezaujatej povahe neoplatonického primárneho. O nás (IAE VI 683-696) bolo povedané dosť. Teraz môžete v zozname Plotinus uvádzať len tie najživšie texty na túto tému: III 9, 9, 17-18; V4, 2, 16-17; VI7, 17, 9-14; VI 8, 16, 34-38. Takže aj pred priamym použitím komentára k Parmenidom je možné presne určiť body kontaktu medzi učením Porfýrov a učením Plotinusa. Anonymný komentár len prehlbuje tento náš odkaz o čistote prvého v Porfiry. Čo dáva v tomto ohľade komentár, ktorý Wallis pritiahol k "Parmenides"? Stále dáva veľa.
d) V prvej časti komentára k "Parmenidom" je táto prvá hypostáza chránená pred výčitkami pre prázdnotu a zbytočnosť. Čo je prázdnota, ak vytvára všetko, čo existuje? Bezvýznamnosť nie je prázdnota, ale najvyššia moc.
Vo fragmente II sa potvrdzuje neprítomnosť všetkej inakosti v jednom jedinom, ako to nájdeme aj v Plotinus (VI 9, 8, 33-34), takže v pravom slova zmysle ten, alebo primárny, nemá nič spoločné s vecami. okrem toho, že ich stvoril (v Dam V 5, 12, 40-49; VI 9, 3, 49-51). Táto prvá jednotka však vôbec nepotrebuje nič iné, pretože inak by to nebolo príliš náročné. Všeobecne, fragmenty II, III a IV prinášajú negatívne chápanie primárnej hranice do posledného limitu, takže možno argumentovať, že v porovnaní s primárnou hranicou sa každá vec stane nulovou, že ne-predikátna primárna jednota je vnímaná iba v tichu a táto posledná neposkytuje žiadne záruky pre skutočné. znalosti prvého.
Fragmenty V a VI komentára k "Parmenidom" sú úplným opakom tejto negativity a negativita zostáva aj v popredí. Vo V fragmente čítame práve o tomto negatívnom primárnom spojení aj v tých prípadoch, keď nie je interpretovaný ako „jeden“, ale ako „jedna bytosť“. Tu je komentátor hneď za druhou "hypotézou" Platónových Parmenidov. Je pravda, že potreba zaviesť pozitívne prvky navyše k negatívnym prvkom ho robí výkladom prapôvodného aj ako druh „bytia“, teda ako bytia bytia. Je pravda, že takáto terminológia je pre Plotinusa cudzia a skôr sa odvoláva na tých platonistov, ktorí boli najbližšími predchodcami Plotina, najmä Noumenia (IAE VI 132-133). Z nášho pohľadu to nebolo v Porfiry ani tak obratom smerom k strednému alebo neskorému platonizmu, ako výsledok vitálnejšej a pozitívnejšej interpretácie Pelinovského prvej jednotky.
V každom prípade Wallis vôbec nie je k ničomu pre pochopenie Porfiryho priťahovaného anonymným komentárom k Parmenides, čo nepochybne robí v našich očiach neo-platónsky základ Porfiry. A po práci Wallisa sa dá priamo hovoriť o prítomnosti troch neo-platónskych inkarnácií v Porfiry, hoci na niektorých miestach av oslabenej forme.
e) Nakoniec, aby sme sa s týmito dosť komplikovanými a mätúcimi materiálmi o Porfiryho postoji k neo-platonickej výučbe rozdelili do troch hlavných foriem, upozornime na jeden názor vyjadrený VTaylerom 9 a V.Doyzeom 10. Tento názor, založený na použití zbierky 30 chaldejských oracles a iných zdrojov, vrátane byzantskej, nedáva nič nové charakterizovať tri hypostázy filozofa. Naopak, zdá sa nám, že toto stanovisko prináša Porfirymu ešte hlbší zmätok, ktorého odstránenie nám chýba dostatočne jasné vyhlásenie. Alebo snáď Porfiry mal také materiály, ale nedosiahli nás.
Konkrétnejšie, tento názor dáva takú charakteristiku prvej a druhej inkarnácie Porfiry. Prvý moment tejto hypostázy? "jednoducho zakazujúce (hapax epeceina)" alebo je to? "single", druhý moment? "otec" a tretí? "otec, potencia a otcovská myseľ". Po prvé, tu vidíme, že Porfiry už zanecháva pôdu čistej dialektiky a pokračuje v dialektike mýtu. A čo je najdôležitejšie, táto prvá hypostáza, ktorá je nadovšetko oddelená, aj Porfiry interpretuje ako „myseľ“. Ako to pochopiť? Druhá hlavná neoplastická hypostáza, to znamená myseľ vo všeobecnosti a celá noumenálna doména všeobecne, je podivne charakterizovaná v Porfiry ako „dvojnásobne transcendentná“, ako „druhá myseľ“, ktorá je opäť interpretovaná ako „otcovská myseľ“ a tretí moment je tu? opäť "druhú myseľ", ale tento čas chápal ako "živý v sebe". A konečne, pokiaľ ide o tretiu hlavnú neo-platonickú hypostázu, to znamená dušu, tu je bez ďalších podrobností deklarovaná ako „Hecate“.
Toto stanovisko V. Teylera a V. Doyzeho prezentujeme len formálne, aby sme v čo najväčšej miere zohľadnili všetky moderné výroky o troch formách Porfiry. V podstate všetky tieto tri črty troch inkarnácií, ktoré sme práve prehlbovali zmätok v materiáloch Porfiryho, ktoré k nám prišli, a bolo by to bolestivé úsilie zapojiť sa do mikroskopickej analýzy všetkých odtieňov myslenia bez akejkoľvek nádeje na získanie jasného výsledku. Nebudeme tu preto uvádzať podrobnosti.
S výkladmi Porfiry V. Teylera a V. Doyzeho sa budeme stále stretávať nižšie (s. 316) pri analýze názorov Theodora Asinskyho.
Aby sme mohli znovu povedať o blízkosti Porfiry v chápaní prvej a druhej inkarnácie všetkým generálnym Neo-Platonistom, ako aj zdôrazniť (aj keď už jasné) estetickú podstatu druhej inkarnácie, teda mysle, dávame malý text z historických a filozofických fragmentov Porfiry ( XVIII N.). Tu je argument, že myseľ predstavuje bytie v najčistejšom a najoriginálnejšom zmysle, a preto zahŕňa všetko a je sémantická integrita všetkých bytostí všeobecne. Máme na mysli nasledujúci text: „Myseľ sa skladá v podstate z (ontôs) existujúcej a integrálnej podstaty (oysia) existujúcej a myseľ je primárna krásna a je najkrajšia, takže dostáva najviac eidos krásy (callonēs eidos) rovnaký sám. “ Skutočnosť, že primárna myseľ je krása a primárna krása je myseľ, učili nielen všetci neo-platonisti, ale aj platonisti vo všeobecnosti. A skutočnosť, že Porfiry to všetko chápe, je pre nás veľmi dôležitá pri štúdiu jeho trojbodovej dialektiky.
3. Možnosť bohatšieho konceptu demiurgie
Pred rozlúčkou s učením Porfiry o troch inkarnáciách by sme chceli citovať jedno pozorovanie, ktoré síce nie je úplne autentické, ale napriek tomu presvedčivo odhaľuje Porfiryho záujem v konečnej sfére celého noumenálneho poľa.
a) Tento druh konečného priestoru v ďalšom rozvoji neo-platonizmu sa len prehĺbi. Toto nájdeme v Iamblichus (nižšie, str. 141) a v Theodore (nižšie, str. 305) a v Proclus (nižšie, II 17). Konečná sféra mysle, to znamená celá druhá hypostáza, už nie je spokojná len so životom mysle alebo so samotnou mysľou, ale konštruuje určitú špecifickú sféru, v ktorej sa bytosť mysle a život mysle spájajú do niečoho celistvého. život je preniknutý bytím. Je to tvorivá myseľ a to do poslednej hĺbky zmysluplného života, keď je nevyhnutné nazvať túto najrozvinutejšiu vnútornú sféru demografie vedy. Čo sa dá posúdiť, počiatky takejto bohatej teórie demiurgie sú už v Porfiry.
Samozrejme, Plotinus to vôbec necíti, v ktorom sú všetky následné dialektické upresnenia, a najmä všetky nasledujúce triády, už obsiahnuté v opisnej forme a ešte nedostali definitívny terminologický výrok pre seba. Napríklad, Plotinus (II 9, 6, 14-24) vo svojej kritike Nouménie a Gnostikov rozlišuje medzi 1) „bytosťou“ = „všadeobjímajúcou mysľou“, 2) „rozmýšľaním mysle“ a 3) „demiuráciou“ = “ odrážajúce myseľ "alebo" demiurge duše (dēmioyrgoysa) ". Na inom mieste (IV 3, 6, 1-2) sa Plotinus pýta: „Prečo duša všetkého, byť v jednom, vytvorila svet, a nie dušu každej jednotlivej veci, aj keď má všetko sama o sebe? Z toho vyplýva, že na vysvetlenie skutočnej štruktúry vesmíru Plotinus považoval uznanie len duše vesmíru za nedostatočné a veril, že to ešte vyžaduje tie roztrieštenia, ktoré sú zavedené do globálnej duše s vyšším princípom, a to taká roztrieštená myseľ, ktorá je tiež princípom rozdelenie celku nižšie v porovnaní s noumenálnou sférou svetovej duše. Inými slovami, napokon Plotinus vo svojej mysli už myslel, že má dušu v sebe, živého v sebe alebo transcendentálny zdroj duší.
Ak je to tak, potom posolstvá, ktoré teraz prinesieme z Proclus o Porfiriy, nepochybne naznačujú prítomnosť tejto mentálne-duchovnej demiurgie aj v Porfiry.
b) Z Proclusu máme nasledujúce veľmi dôležité posolstvo (In Tim. I 307, 1-4):
"Porfiry, mysliac si, že súhlasí s Plotinusom v tomto, nazýva dušu superworldu demiurge a jej myseľ, ktorej je adresovaná, je nažive sama v sebe, takže paradigma demiurge je v súlade s touto mysľou."
Z tohto Proclusovho posolstva sa zdá, že druhou hlavnou inkarnáciou Porfiry je v prvom rade demiurge, že po druhé, táto demografia je mimozmyslová duša a po tretie, pôsobí v systéme celého noumenalnogo regiónu. ako mentálna paradigma alebo prototyp.
Ďalší text v Proclus znie takto (ibid., 322, 1-4):
"Filozof Porfiry, ako je uvedené vyššie, podriaďuje dušu demiurge, ktorá [sama od seba] nie je predmetom participácie, ale paradigmou mysle, ktorá sa nachádza v nasledujúcich radoch, čo im predchádza."
32 Rovnaké učenie Porfiry o duši superworldu, demiurge, paradigme a mysli ešte veľmi jasne uvádza Proclus ešte raz (tamže, 431, 20-23).
c) Je ťažké povedať, do akej miery bola táto doktrína v Porfirie terminologicky stanovená, ale aj keď netrváte na terminológii, ale k predmetu pristupujeme čisto opisne, potom v popisnom pláne je jasné, že Porfiry pochopil oveľa ťažšie ako toto je zvyčajne myslené. V tomto noumenálnom poli našiel paradigmu a svoju tvorivú činnosť formou demiurge a výsledok tejto tvorivej činnosti? extra kozmická duša. A potom je nevyhnutné uznať nepochybnú prioritu Porphyry v porovnaní s Theodore Asinsky. Theodoreov noumenálny "zdroj duší", samozrejme, sa bude líšiť od Porfiryho "superworld duše" (nižšie, str. 306).
Mimochodom, nejaký náznak demiurgickej prítomnosti v mysli, ako aj noumenálneho očakávania duše možno nájsť aj v Augustine (De civ. D. X 29), ktorý moderný výskumník používa na opis pojednania Porfýr "De regressu animae". Tu čítame:
„Nepochybne pripájate k racionálnej duši (ktorá je tiež ľudskou dušou) taký význam, že tvrdíte, že to môže byť podstatné pre myseľ, ktorú poznáte ako Syna Božieho“ (s. 10 Bidez).
Nápad uznania noumenálneho zdroja duše v samotnej noumenálnej doméne je tu celkom zrejmý.
d) Pred niekoľkými rokmi sa objavila veľmi podrobná a veľmi hodnotná práca V. Doyzeho 11, ktorá sa venovala najmä otázke demiurácie Porfiry a Iamblichus. Texty z rôznych neo-platonistov nás nútia veľa premýšľať a prehodnotiť väčšinu toho, čo sa zvyčajne hovorí vo všeobecných výrokoch neo-platonizmu. Táto práca však nie je bez nedostatkov; a predovšetkým chýba jasné znenie prechodov z Plotina na Porfiry, z Porfiry do Ivrylich az Ivlichu do Proclusu. Preto bez toho, aby sme sa dostali do detailov a nekomunikovali naše hodnotenie textov daných v Doize, obmedzíme sa len na historickú štruktúru, ktorá sa nám zdá najpravdepodobnejšia.
Z Proclusových vyššie uvedených výrokov o Porfiriho môžeme nejako vidieť, že tento Porfiry vo svojom učení o mysli sa už zaoberal životom vnútorného intelektu, učením o paradigme a učením o demiurgii. Iamblichus, súdiac podľa Proclusa, kritizuje toto učenie. Táto kritika však zjavne vychádza z Porfiryho izolovaných úsudkov o demiurge a táto izolácia bola získaná z Porfiry len kvôli jeho nedostatku systematickej dialektiky v tejto oblasti. Ak by všetky tieto Porfiryho rozsudky o demografii boli vzaté spoločne a úplne, potom by logický systém, ktorý takto vznikol, nebol v rozpore so systémom Iamblich, takže Iamblich nemal v skutočnosti dôvod kritizovať Porfiry.
33 Faktom je, že v Porfiry nie sú všetky tieto noumenálne kategórie (myseľ, život, žijúci v sebe, demiurgia) stále dostatočne roztrieštené, rovnako ako v Plotinus sú všetky tieto noumenálne kategórie prítomné, ale nie dostatočne terminologicky fixované. V tom istom čase a na samotnom Iamblichu, ako uvidíme nižšie (s. 134), sa dialektika často objavuje aj v príliš opisnej a teda náhodnej forme. A iba v Proclus (nižšie, II 15) budú všetky uvedené noumenálne kategórie uvedené do konečnej prehľadnosti tabuliek.
Na záver tejto časti o demografii Porfiry treba povedať, že Porfiry naozaj veľmi často odmieta vybudovať dialektický systém, hoci bez neho Porfiryho početné vyhlásenia majú často opisnú a náhodnú podobu. Ale držanie dialektiky bolo pre neho dosť zvláštne a navyše v najzávažnejšej podobe to bude jasné z našej ďalšej expozície. Dialektika v rámci kriminality sa často objavuje v Porfiry v trochu roztrieštenej forme, pre ktorú nasledujúce Neo-Platonisti dostali plné právo kritizovať Porfiry. V podstate tu však máme všade rovnaký všeobecný výhľad, ktorý založil Plotinus.
Okrem všetkých týchto odhadov, predpokladov a viac či menej pravdepodobných záverov má historik filozofie k dispozícii priamy a priamy materiál týkajúci sa dialektiky porfýrie. Je pravda, že tento materiál nie je potrebné naberať z dôvodov samotného Porfiry, ale z druhej ruky. Vzhľadom k tomu, že tieto ostatné ruky nie sú ničím iným ako slávnym Proclusom, tento materiál musí byť hodnotený veľmi vysoko 12.
Faktom je, že Proclus (s tým sme sa už stretli) vo svojom komentári k Platónovmu „Parmenida“ uvádza rôzne spôsoby interpretácie ôsmich hypotéz „Parmenidy“. A jedna taká metóda patrí Porfiry. Nomenklatúra tohto Proclusovho textu, ako aj stručný prehľad ôsmich hypotéz Parmenides s použitím Proclusovho textu pre Améliu, sme mali vyššie (s. 10), v sekcii o Amélii. Na tom istom mieste sa nám podarilo povedať niečo o Porfiry, konkrétne, že sme zistili, že Porfiry uznáva prvú hypotézu „Parmenidov“ s jeho učením o primárnej jednotke (tamže). Ďalej sme zistili, že pre svoju predstavu mysle priťahuje druhú hypotézu "Parmenidov" a doktrínu duše? tretia hypotéza (tamže). Nakoniec sme zistili, že Porfiry prvýkrát pridáva k ôsmim hypotézam „Parmenidov“ deviaty, ktorý nie je obsiahnutý v Parmenidoch, ale je tiež pevne poučený o následných Neoplatonických komentátoroch Parmenides. Je jasné, že teraz budeme musieť formulovať hypotézy od štvrtej po deviatu, čo, ako sme tam povedali, nemôže byť v žiadnom prípade odmietnuté logickým sledom. O tom pozri: Procl. V Parme. 1053, 38-1054, 10. Povedzme teraz o tom niekoľko slov.
34 Je to Porfýr, ktorý vychádza zo sekvencie? hmota, hmota a eidetické zdobené hmoty. Každá z týchto troch kategórií je vytvorená buď v usporiadanej alebo neorganizovanej forme. Štvrtá a piata hypotéza hovorí o orgánoch? jeden o zdobené telá, a ďalšie ?? o beztvarom, čo je zjavne o mechanicky oddelených telesách. Šiesta a siedma hypotéza sú interpretované v Porfiry o záležitosti, šiestej? o zdobené hmoty, a siedmy ?? o beztvarosti. Ôsma hypotéza Porfiry chápe ako eidetické zdobené hmoty a deviate? ako eidetické odpojené látky. Presnejšie, v ôsmej hypotéze „materiálne eidos“ existuje v takom rozsahu, v akom sú zakorenené „v substráte“ (en hypoceimenōi); deviata hypotéza poukazuje na to isté "materiálne eidos", ale prijaté "v sebe." Dalo by sa teda predstaviť dialektiku Porfiry, týkajúcu sa tiel, hmoty a eidos. Je možné, že Porfiry má takú sekvenciu myšlienok, akú náš úsek. Toto by však mohlo byť konečne posúdené len vtedy, ak by existoval skutočný text samotného Porfiryho.
Rovnako sémantická korešpondencia Porfiryho konceptov s hypotézami „Parmenidov“ určite vyžaduje aj analýzu. Aj tu je potrebné rozhodnúť o niektorých odhadoch, aj keď sa zdá, že je to celkom presvedčivé. Prečo štvrtá hypotéza v Porfiry hovorí o zdobených, to znamená, súvisiacich orgánoch v zmysle? Koniec koncov, táto štvrtá hypotéza v Platóne je založená na záveroch o druhej z pozície čistej a absolútnej. Zdá sa, že tu je potrebné argumentovať takým spôsobom, že vyhlásenie absolútneho vylučuje jeho štrukturálnu formáciu. V inom prípade je táto štrukturálna formácia tiež nemožná a všetka inakosť je bezvýznamná. Porfiry však z toho vyvodzuje, že v inej bytosti sú telá, ktoré sú tvarované a vzájomne prepojené, pretože telo, ktoré prijíma sám bez svojich eidos, to znamená bez jeho významu, nie je ničím. Porfiry robí to isté s Platovou piatou hypotézou, ktorá uvádza: závery pre jedného, pričom neguje štruktúru tohto. Ukázalo sa, že toto je štruktúrované Platonom. A to znamená, že Porfiry dospela k záveru, že zodpovedajúca iná, na rozdiel od štrukturálnej, je niečo, v prvom rade neštrukturálne, a po druhé, nie eidos, to znamená telo. Piata hypotéza Porfýrie je teda o beztvarých telách.
Túto analýzu nedokončíme. On je dosť trhavý a nemôže byť úplne presvedčivý kvôli nedostatku originálneho textu Porfiry. Jediný dôvod, prečo sme zistili, že je potrebné priniesť všetky tieto materiály Porfiry o výklade Platónových hypotéz? táto túžba zdôrazniť, že všetci Neoplatonisti v popredí mali vždy dialektickú štruktúru bytia, napriek všetkým mystickým náladám a stavbám. Skutočnosť, že táto dialektická štruktúra nie je v žiadnom prípade všade tam, kde ju môžeme presne určiť, závisí len od zlého stavu primárnych zdrojov, ktoré sa k nám dostali.
5. "Formálna" logika
Porfiryho slávny spis "Úvod do kategórie Aristotelov" bol často považovaný mnohými za 35 úplného odchodu z Neo-Platonizmu a za odmietnutie zapojiť sa do dialektických jemností tejto filozofie. S týmto pochopením tohto pojednania sa skutočne objavuje vo forme nejakého izolovaného bloku, s ktorým nie je nič spojené, okrem Aristotela. Vo svetle súčasného stavu vedy o porfýrii sa nám takéto chápanie základného logického pojednania o Porfiry javí ako zastarané a nezlučiteľné so základnou filozofickou pozíciou Porfiry v jej ďalších dokumentoch.
Faktom je, že Porfiry v tomto spise skutočne odmieta riešiť veľké filozofické problémy a chce zdôrazniť iba praktické potreby všetkého logického myslenia. Ale takéto praktické chápanie logiky plne zodpovedá praktickej životnej pozícii, ktorú Porfýr zaujíma vo svojich iných spisoch. Ale praktická životaschopnosť logického myslenia, ako je to samo o sebe jasné, v skutočnosti mení logiku na systém pravidiel alebo do systému tých, ktorí myslia „nástroje“, bez ktorých je myslenie v praxi nemožné, a tento termín? "nástroj" (organon) ?? Aristotelian. Porfiry však vôbec nepopiera základné problémy myslenia. S nimi sa nezaoberá len preto, že jeho téma je tentoraz úplne iná, a to životne praktická.
Porfýr píše (Ch. 1 Kubitsky):
„Vyvarujem sa hovoriť o rodoch a druhoch, či už existujú nezávisle alebo sú v myšlienkach samých, a ak existujú, či sú to telá alebo veci, ktoré sú oddelené, či majú samostatnú bytosť alebo existujú v zmyslových objektoch a spoliehať sa na ne: táto formulácia otázky vedie veľmi hlboko a vyžaduje ďalšiu, rozsiahlejšiu štúdiu.
Porfýrovo vyhlásenie tohto druhu ako základné odmietnutie všetkých teoretických základov filozofie je teraz úplne neprijateľné. Porfiry je len ďalšia téma a žiadne zásadné odmietnutie filozofickej teórie tu nie je formulované v žiadnom zmysle.
Nielen to. Ak je tu niečo formulované v princípe, potom je to prakticky životne dôležité postavenie v logike, ktoré je prípustné pre všetkých neo-platonistov. V Porfiry (v tom istom 1 ch.) Čítame:
Vzhľadom k tomu, že zváženie všetkých týchto vecí je užitočné pre stanovenie definícií a vo všeobecnosti s ohľadom na otázky delenia a dôkazov, pokúsim sa vám prostredníctvom stručnej eseje stručne predstaviť, ako by sa v úvode dalo povedať o tom, čo títo starí ľudia tu majú, zdržať sa hlbší výskum a nastavenie, podľa jeho cieľa, jednoduchších úloh. “
Prečo, opýtame sa, Neo-Platonista by nemal zanechať svoje učenie na troch formách na nejaký čas, a prečo nie študovať pravidlá praktického myslenia nejakú dobu?
Zástancovia Aristotelovského chápania „Úvodu“ Porfiryho poukazujú najmä na to, že Porfiry sa vo všeobecnosti venoval mnohým komentárom o Aristotelovi, a že pre neho to v žiadnom prípade nebola len náhoda. Súdiac podľa mnohých neskorších odkazov, Porfiry komentoval takéto spisy Aristotela ako „On Interpretation“, „First Analytics“, „Physics“, „Meteorology“, „About 36 Soul“, atď. že Porfiry tiež komentoval Platove dialógy (tieto komentáre sa k nám nedostali)? "Sophist", "Fileb", "štát" a dokonca "Parmenides", a dokonca "Timey". Ak je ťažké povedať o niektorých Porfiryho pripomienkach tých, čo práve citovali, v každom prípade je možné vopred predpokladať, že jeho komentáre k Parmenides ak Timaeus sa v ničom nelíšia od komentárov k týmto dialógom iných neonatónskych autorov.
Najdôležitejšia vec, na ktorú by sme chceli upozorniť, je metodologický charakter, ktorým sa Porfiryho analýza navrhovaných piatich hlavných kategórií líši. Bohužiaľ, málo vieme o tomto druhu logického výskumu v škole samotného Aristotela a medzi Stoikmi. Peripatetics a Stoics sa veľa zaoberali vytváraním základných logických kategórií, takže výskumníci v tomto ohľade nenašli nič nové v Porfýrovom pojednávaní. Nemôžeme sa však zaujímať o túto otázku o nezávislosti Porfiry v logike z akejkoľvek strany. Ale metodika, inštalácia piatich hlavných kategórií a spôsob fungovania s nimi, ktoré nájdeme v pojednávaní, ?? naozaj nás to nezaujíma. Okrem toho tu máme veľmi ucelený a úplný text, ktorý sa nedá povedať o iných starodávnych pojednaniach na túto tému.
Metodická povaha operácií s hlavnými piatimi logickými kategóriami nás zasiahla do Porfýrovho pojednania s presne tým, čo sme používali na označenie osobitného opisného prístupu k podnikaniu.
Po prvé, týchto päť kategórií sa už líši v najjasnejšom a najzákladnejšom charaktere. Ak naozaj chceme niečo definovať, potom je jasné, že musíme najprv zistiť všeobecnú oblasť, na ktorú sa fenomén, o ktorom hovoríme, musíme zistiť. Je tiež jasnejšie, že definovaný jav musí mať svoju špecifickosť, čím sa odlišuje od iných javov tej istej všeobecnej oblasti. Tak, rod, druh a druh rozdiel? je to určite bez toho, aby žiadna definícia vôbec nemohla urobiť. Ale aj keď bola táto definícia splnená, je stále možné a nevyhnutné rozlišovať v nej vlastné alebo podstatné atribúty od atribútov nevhodných, náhodných a iba tých, ktoré prichádzajú zvonku. Je možné namietať proti potrebe použiť týchto päť hlavných kategórií, ak si naša myšlienka naozaj chce niečo určiť a vyvodiť z tejto definície ďalšie závery?
Najzaujímavejšie je, že Porfýr charakterizuje vzájomné vzťahy týchto piatich hlavných kategórií. Preberá dve takéto kategórie a najpodrobnejším spôsobom určuje podobnosti a rozdiely kategórií zaradených do každého páru. V Porfýrii teda nájdeme celé kapitoly o komparatívnych charakteristikách rodu a špecifického znaku (7), pohlavia a druhu (8), pohlavia a vlastného znaku (9), pohlavia a náhodného znaku (10), špecifického znaku a druhu (12)., špecifické a vlastné vlastnosti (13), špecifické a náhodné znaky (14), typová a vlastná vlastnosť (15), typová a náhodná vlastnosť (16), vlastná vlastnosť a 37 neoddeliteľná náhodná vlastnosť (17). Už jeden výčet tých, ktorým je venovaný Porfýrov „Úvod“, jasne demonštruje neuveriteľný sklon porfýrov robiť rozdiely všade, stanoviť podobnosti a identity všade, starostlivo charakterizovať každú jednotlivú kategóriu a opísať každú jednotlivú kategóriu všade. Táto rozlišovacia a deskriptívna analýza sa tu dostáva do skutočnej virtuozity. A ak vezmeme do úvahy rozvoj doktríny týchto troch foriem, ktoré sú charakteristické pre všetky staroveké neo-platonizmu a do značnej miery aj pre Porfiry, potom virtuóznosť fungovania s logickými kategóriami v ich praktickej životnej orientácii môže byť tiež považovaná za veľký úspech starovekého neo-platonizmu, ale dlaň tu jasne patrí Porfiry.
Podrobná prezentácia "Úvodu" Porfiry bola daná viac ako raz a je úplne nevhodné ponoriť sa do analýzy obsahu tohto dokumentu. Chceli by sme však upriamiť pozornosť na jednu stranu veci, ktorá nebola nikdy zdôraznená av žiadnom prípade nebola nikdy formulovaná. Ide tu o to, že po prvé, pojednanie obsahuje celú kapitolu (6), ktorá definuje spoločné vlastníctvo všetkých kategórií, ktoré súvisia s mnohými vecami. Že rod alebo druh patrí do mnohých vecí, je jasné. Mnohí však môžu stratiť otázku, ako sa náhodné znamenie náhle vzťahuje aj na mnohé veci. Ale ak čítate Porfiry, tak zakrivenie, toto úplne náhodné znamenie osoby, platí aj pre mnoho ľudí s zakrivením. Porfýr hovorí veľmi jasne o tejto zhode všetkých piatich kategórií (6). Po druhé, všetky tieto kategórie sa však navzájom líšia. A odlišujú sa nielen ich neredukovateľným logickým zmyslom, ale aj skutočnosťou, že tento logický zmysel obsahuje aj všetky ostatné logické kategórie, ale v podriadenej forme. Samozrejme, krivosť je náhodné znamenie osoby, a to znamená, čo je zároveň krivosť? všeobecný koncept pre mnoho ľudí. Ale toto nie je rod, ktorý je vo vzťahu k človeku vo všeobecnosti rod, to znamená, že to nie je "živá bytosť". Je jasné, že zakrivenie ako rasa je taká rasa, ktorá je pochopená a kontrolovaná práve touto náhodnou vlastnosťou.
Najzaujímavejšie je, že z porovnateľných charakteristík piatich kategórií vyplýva potreba nájsť ich v každej jednotlivej kategórii. Rod má druh, druhové rozlíšenie atď. Druh je však aj rod, druh, atď. pre seba. Ak teda zhrnieme, ktorý Porfiry sám nevytvára, môžeme s absolútnou istotou povedať, že v každej z piatich hlavných kategórií pôsobí všetkých päť kategórií súčasne, takže celkový súčet týchto hlavných kategórií je typizovaný z Porfiry už 5, ale 25. Do akej miery rozlišovacia a deskriptívna virtuozita Porfiry prichádza k štúdiu hlavných kategórií praktického života?
V dôsledku toho treba povedať, že „Úvod“ Porfýrov plne zodpovedá základnej filozofickej metodike, ktorú sme pre Porfýr ako celok formulovali. A ak sa ukáže, že rozlišovacia-opisná metóda je tu živšia, potom je to len v dôsledku povahy samotného študijného odboru, teda v dôsledku analýzy praktických metód myslenia. A v tomto zmysle tí, ktorí charakterizujú Porfiryho „Úvod“ ako „formálno-logické“ pojednanie, robia zle. Formálna logika si vyžaduje vyvrátenie ontologickej dialektiky a takéto vyvrátenie v tomto dokumente nenájdeme. Okrem toho formálna logika vyžaduje fungovanie vzájomne izolovaných a abstraktno-metafyzických kategórií. Ale nič také nie je ani v pojednávaní. Naopak, všetky hlavné kategórie myslenia, ktoré sa tu skúmajú, sa navzájom prechádzajú, a preto sú niečo nedeliteľné a nedeliteľné. Čo sa týka virtuozity v analýze logických kategórií, má to tiež málo spoločného s nudou abstraktnej korelácie kategórií v školskej formálnej logike. Kategórie myslenia, ktoré sú analyzované v Porfiryho Úvode, nie sú stálou bažinou, ktorá sa nachádza v tradičných učebniciach logiky, ale sú mentálnym morom, ktoré sa vždy pohybuje a rozstrekuje, iskrí a iskrí navždy, keď každá vlna myslenia vždy prúdi a rozlieva sa. na iné. Aj tu má svoju vlastnú neo-platonickú estetiku praktického života. A kto si chce vychutnať krištáľovú jednoduchosť a naháňať krásu starovekého myslenia, vždy najpresnejšie a vždy najjemnejšie, nech sa ponorí do slobodného a uvoľneného štúdia "Úvod" Porfiry, odmietajúc všetky formálne logické predsudky. Nebude ľutovať.
6. Ďalší pôvodný moment porfýrskej logiky
Zvyčajne sa málo pozornosti venuje skutočnosti, že Porfiry predpokladá vo svojej logike piatich kategórií úplné odmietnutie riešenia akýchkoľvek ontologických problémov. Týchto päť "zvukov" charakterizuje, ako keby nejaký druh irelevantného myslenia, ktorý nie je spojený s akýmikoľvek problémami bytia alebo bytia. Prečo Porfhyria potrebuje túto irelevantnú pozíciu? Nie je to len odchod z podnikania s ontologickými otázkami? tu leží jeden mimoriadne originálny koncept.
Faktom je, že dokonca aj Stoici a na samom začiatku Stoicizmu vytvorili koncept „lektónu“, teda koncept takejto logickej štruktúry, ktorá je presne nad bytím alebo nie bytím. Ontologické "myšlienky" Platóna a rovnaké "formy" Aristotela sa zdali pre Stoikov príliš hrubé s reifikáciou sémantickej sféry, a preto neboli dostatočne citlivé na skutočné jemnosti ľudského myslenia. Na našom mieste (IAE V 87-91, 99-121) sme študovali tento stoický koncept „lektónu“ dostatočne podrobne a v ňom sme skutočne rozpoznali oveľa jemnejšiu štruktúru myslenia, ktorá ďaleko presahuje hranice diskurzívnych výrokov a popieraní. Táto irelevantná koncepcia myslenia, teoreticky, Stoici, musela zohrávať veľmi významnú úlohu po jej pripísaní objektívnej realite. Táto objektívna realita bola teraz chránená pred všetkými druhmi formálno-logickej hypostázy. Logá, ktoré medzi Stoikmi charakterizovali objektívnu bytosť, sú nad formálno-logickými tvrdeniami a popieraním, pomohli pochopiť realitu ako niečo nekonečné vo svojich sémantických možnostiach. Ukázalo sa, že Stoic 39 Logos nie je len hypostázou abstraktného a nehybného konceptu, ako Stoici v Plato a Aristotelovi, ale konali ako princíp nekonečne rozmanitých sémantických formácií, bez toho, aby vopred predvídali akúkoľvek nehybnú substanciu, hoci ju nevylúčili v správnych okamihoch vo vývoji reality.
Zaujímavé je však najmä to, že sémantická irelevantnosť, ktorá súvisí s realitou, umožnila dialekticky prvýkrát pochopenie reality ako mytologické. Koniec koncov, mýtus nie je len hypostatizáciou abstraktného konceptu a nie je to len taká látka, ktorá by bola redukovaná na diskurzívnu konštrukciu. V tomto zmysle, mýtus vyššie a bytia a non-bytia. A nielen to, ale všetky tri hlavné dialektické inkarnácie, ktoré Neo-Platonisti učili, neskôr prijali vďaka tejto oveľa bohatšej charakteristike. Skutočnosť, že Neoplatonický prioedín je vyšší ako bytie a vyšší ako bytie bez bytostí, sa všetci neo-platonisti bez výnimky naučili veľmi sebavedomo as veľkým patosom. Irrelevancia tu teda bola veľmi praktická a dostala tu takú podstatu, ktorá poskytla túto prvú inkarnáciu s nekonečnými sémantickými možnosťami. To isté treba povedať o dvoch ďalších neo-platónskych inkarnáciách.
Inými slovami, doktrína bezvýznamnosti piatich "zvukov", z ktorých Porfiry začína svoju logickú analýzu kategórií Aristotelov, poskytuje nielen možnosť akýchkoľvek ontologických záverov, ale je aj podmienkou pre stavbu mýtu. Porfiry sa sotva premýšľali až do konca. Z hľadiska nášho pohľadu by však mohlo ísť nad rámec ontológie, aby sme z nášho pohľadu vytvorili päť irelevantných „zvukov“, len potrebnú motiváciu. Je to? transformácia celej ontológie na antisekurzívnu sféru a predovšetkým? všetky mytológie. Toto je ďalšia nevyhnutná požiadavka nepochopiť Porfýriu „Úvod“ ako apoteózu formálnej logiky. Skutočnosť, že päť "zvukov" prenikajú navzájom v Porfiry a odrážajú sa navzájom do poslednej hĺbky, je to len prvýkrát, čo sa stalo možné vďaka irelevantnej povahe čistej myšlienky.
Princíp, ktorý navrhujeme my, bez ktorého sa Porfiry, ako sme videli vyššie, musí byť schopný byť zastúpený v celej svojej logickej definícii. Faktom je, že princíp bezvýznamnosti, prijatý a uplatňovaný v absolútnej forme, vzhľadom na požadovaný zákaz všetkých kladných a záporných rozsudkov, je zásadou agnosticizmu, iracionalizmu a anarchizmu. Je to? kázanie nihilizmu. Nikto v staroveku však tento princíp nezanedbateľnosti v čistej a izolovanej forme nedefinoval. Nielen Stoici, ale aj skeptici z toho vyvodili veľmi pozitívne závery. Skeptici, napríklad, na ňom založili svoju doktrínu vznešeného pokoja mysle, ktorý priamo vyplynul z uznania relativity všetkého, čo existuje. Dialektika, so svojou zásadnou syntézou bytia a ne-bytia, nemohla ani bez princípu bezvýznamnosti a mohla sa tiež ľahko zmeniť na učenie o rovnakých právach všetkých rozsudkov, tj logického nihilizmu. Ale toto nebolo 40. staroveké dialektiku, aspoň v jej hlavných smeroch. Zakázala pochopiť myslenie a bytie ako racionálny a pevný systém diskrétnych a vzájomne izolovaných kategórií. Každú kategóriu považovala za princíp nekonečnej formácie a v tomto zmysle sme v Plotine našli dokonca doktrínu tekutých základných kategórií a ich vzájomný difúzny charakter (ЭАЭ VI 202-208). Princíp irelevancie, ktorý Porfiry odhalil na začiatku svojho pojednania, bol teda iba podmienkou schopnosti chápať kategórie myslenia nie ako racionálny systém hrubo hypostovaných kategórií, ale ako sa ich vzájomné prenikanie stále stávalo, čo on sám ukázal v analýze každého zo svojich piatich zvukov. Je to? apelovať na životný život kategórií namiesto ich racionálne fixných a diskrétne izolovaných systematík.